tag:blogger.com,1999:blog-205767262012-02-08T00:25:15.891+01:00從BBS到Blog，這是另一個嘗試，卻也是同一個探問。Sprachehttp://www.blogger.com/profile/04913540528148409703noreply@blogger.comBlogger681100tag:blogger.com,1999:blog-20576726.post-9061235630742713322010-02-02T19:55:00.052+01:002010-04-13T07:40:15.688+02:00

賀德麟（Johann C. F. Hölderlin, 1770-1843）雖是詩人，卻跟哲學家特別有緣。他生前是德意志觀念論大將黑格爾（Georg W. F. Hegel, 1770-1831）及謝林（F. W. J. Schelling, 1775-1854）就讀於杜賓根新教修道院（Tübinger Stift）時的同學，死後則特別受到狄爾泰（Wilhelm Dilthey, 1833-1911）、尼采（Friedrich W. Nietzsche, 1844-1900）、海德格（Martin Heidegger, 1889-1976）等人之推崇。（參見：Rüdiger Safranski，Ein Meister aus Deutschland: Heidegger und seine Zeit，第319頁。）今天就讓我們來認識一下賀德麟，更正確地說是認識一下海德格眼中的賀德麟。

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自古以來雖有不少哲學家們暢談政治哲學、針貶時事，甚至積極參與群眾運動，但放眼西方哲學史卻罕見哲學家從事政務，更不用說當外交官。史上曾擔任過正式外交官的哲學家屈指可數。若要究其原因，似乎也很難說出個所以然；如果非得要強加解釋，或許只能說：哲學家大多向來不怎麼喜歡「強權即是公理、即是正義」這等說辭，而既然國際政治關係通常是以強權政治為其手段或甚而逕作為目的，故自然沒有多少哲學家願意選擇從事這種得仰仗拳頭大小來交涉國際事務的職務。當然，「不願意」並不等於「不能夠」。換言之，「世上少有哲學家願意當外交官」這個事實並不必然表示：哲學家在這個領域裡就只能像秀才遇到兵一樣束手無策。畢竟，權力也是有其運作邏輯的。故只要哲學家有花心思去研究，一樣也是可以依循其邏輯而游刃於諸強權之間，甚至在一定程度上左右其決定，而不至於非得全盤棄甲或甘為強權之奴。今天我要講的故事正是這樣一位真正兼備政治謀略的哲學家，

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2009年6月18日是哈伯瑪斯（Jürgen Habermas, 1929-）的80歲誕辰。為了向大師致意，德國出版業界裡亦有不少動作。譬如：Suhrkamp出版社趁此機會推出一套五卷的哈伯瑪斯《哲學文本集（Philosophische Texte）》（書介）；親社會民主黨的文化政治期刊《新社會：法蘭克福雜誌（Neue Gesellschaft / Frankfurter Hefte）》於6月號中刊出其主編Thomas Meyer教授親自執筆的讚文〈公民哲學家（Der Bürger-Philosoph）〉；以知識份子為讀者群的《時代（Die Zeit）》週報在6月10日所發行的第25期裡頭，有整整兩大版面的文章在為哈伯瑪斯暖壽；權威新聞週刊《明鏡（Der Spiegel）》於6月15日發行的第25期有撥出了兩頁來做介紹。至於像《法蘭克福匯報（FAZ）》、《南德報（SZ）》、《世界報（

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萊布尼茲（Gottfried Wilhelm Leibniz, 1646-1716）是個非常博學多聞的哲學家。說他「上知天文，下知地理」可能都還不足以顯示他的厲害之處。其涉獵到的領域包括有哲學、史學、政治學、法學、數學、物理學、地理學、生物學、醫學、心理學、語言學等等，不一而足。更厲害的是，他在諸多領域裡都有極佳的成就，難怪其名聲迄今仍舊會在不同學科的圈子裡傳誦。故我們也無需訝異有人會稱呼他為「活的百科全書」了。（參閱：Otfried Höffe，Kleine Geschichte der Philosophie，第189頁。）對於這樣一位博學的哲學家，如果有人說他不但知道台灣的存在，而且還在其出版物中提到過台灣的名字，恐怕諸位看倌會馬上斷言說「不可能」吧！畢竟，據說就連當代研究東南亞民族主義的名家安德森（Benedict Anderson）都說，台灣是他東南亞地圖上的最後「未知域（

Sprachehttp://www.blogger.com/profile/04913540528148409703noreply@blogger.com13tag:blogger.com,1999:blog-20576726.post-78499119611659048612009-04-05T00:54:00.044+02:002009-05-24T23:33:17.571+02:00

自從拿破崙（Napoleon Bonaparte）於1806年揮軍攻陷普魯士王國的首都柏林之後，原本支持法國大革命的費希特（Johann Gottlieb Fichte, 1762-1814）一反以往同情法國的態度，在1807到08年間發表一系列演講，並以《告德意志民族書（Reden an die deutsche Nation）》之名將其集結出版，懇切地呼籲德意志人民要有骨氣（Charakter）去一同對抗外來政權。（參見：Manfred Görtemaker，Deutschland im 19. Jahrhundert，2. Auflage，第48頁。）在一個世紀後，海德格（Martin Heidegger, 1889-1976）亦曾仿效演出了一場激情的演講，呼籲德意志民族對自我負責，勇於支持當時總理希特勒（Adolf Hitler）為因應諸國限制德國軍備發展而做出的這個決定：

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話說日本推理小說家東野圭吾在1998年出版一部短篇推理小說集，名為《探偵ガリレオ（偵探伽利略）》，其後來被改編成同名的電視連續劇，於2007年10月播出，頗受好評。劇中男主角為帝都大學理工學院物理系副教授湯川學，受刑警委託協助偵辦一些不可思議的案件。他每次均試圖透過科學理論來說明，那些狀似超自然的現象背後其實均有其物理上的解釋，並因此找出破案的線索。他認為，自然界中的一切現象均有其物理性原因，故不應到自然界之外去尋找答案。這就如同康德（Immanuel Kant, 1724-1804）在《純粹理性批判（Kritik der reinen Vernunft）》中所言，一切經驗現象（Erscheinung）均需透過因果範疇方才能被認識與規定。在這齣電視連續劇第九集的劇情裡，有個中學生在自然公園池塘邊撿到一個鋁製的人臉面具，其表情唯妙唯肖，有如死人之臉。他遂以此面具為模具，製作了一個石膏面像，

Sprachehttp://www.blogger.com/profile/04913540528148409703noreply@blogger.com3tag:blogger.com,1999:blog-20576726.post-87093666474782476072008-11-05T01:04:00.038+01:002009-05-12T07:02:26.760+02:00

本避難所的常客們都聽說過，有些詭辯家會假冒成哲學博士，只因其博士畢業證書上印有「PhD」字樣。老實講，此類人士僅是詭辯魍魎江湖中之一瓢而已，而且還只算是手法較為笨拙的一群。他們通常是愛面子卻又無才德相配，故只好靠著玩弄文字遊戲來唬弄不知情的人士，俾使其所吹噓之金玉外表看似不假。不過，江湖既然龍蛇混雜，自當有更等而下之者。譬如在網路中流傳的「民國狀師錄」中曾有這麼一段記載：「如是我聞。昔者嘗有留洋於阿米國律師事務所打雜數月之實習生，回母國求職時佯稱曾任該事務所之實習律師。唯其母國鎖國甚久，國人弗知於阿米國任實習律師者需持該國有效律師執照，而實習生則否。故誤信該生片面之言數十載，期間屢屢升擢其職，不曾索證核實其言。奇哉！此等無憑據之誆騙手法極易拆穿，奈何該生僅憑此法竟可行遍江湖耶？試分析之，其因有四：一則自恃查證困難，二需堅持強詞奪理，三靠同黨眾口鑠金，四藉偶像崇拜轉圜。竊嘆曰：

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奧地利在第一次世界大戰後改制共和，版圖縮減成其德語區的部份。驟然變為小國的奧地利政府擔心其經濟規模不足以自給，遂自作主張在憲法裡宣稱其隸屬德意志帝國的一部分，史稱此舉為「Anschluß（合併）」。唯此舉不但遭戰勝的協約國於隨後的聖日爾曼和約（Vertrag von Saint-Germain）中明文否絕，甚至在德國威瑪憲法（Weimarer Verfassung）第61條裡頭亦不敢明白接受。於是，奧地利這才死心塌地走上它的自立自強之道。Hitlers Anschlussrede auf dem Wiener Heldenplatz am 15. März 1938不過當主張德奧一家的希特勒（Adolf Hitler）於1933年上台後，情況隨即改觀。他一開始雖是刻意避免公開提及「合併」之字眼，以避免國際間（尤其是義大利）的疑慮，但私底下則樂見於奧地利的納粹黨員在當地鼓吹德意志民族主義、

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根據神話學的說法，神話乃是初民為了適應其日常生活環境之所需而形成的。或許有人會問道，為何非得要有神話呢？這大抵是由於初民在面對他週遭那些無法操控、卻又深深影響其生活的自然現象或人事變化時，企欲找出一個能令其信服的解釋，否則就難以安心。唯其在此並非採取嚴格的理性說明之法，而是簡單地將那些影響其生命的外在力量均歸因於諸神，從而將其所模糊覺察到的萬物律動之理給暗藏在神話故事裡。然而，由於這種對世界的神話解釋方式往往並不夠周延，故其並不能滿足那些立志要打破砂鍋問到底的哲學家。正是因為哲學家要求去對世界取得一種更具邏輯性的理性說明，故人們往往是把第一批發言批判神話的人視為哲學之始，並且把西方哲學的歷史視作為一個「從神話（Mythos）走向邏構斯（Logos）」的過程。（參見：Marilena Karabatea，Griechische Mythologie，Wolfgang Schürmann德譯

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德意志帝國在第一次世界大戰末期屢戰屢敗，國內停戰之聲日益升高。1918年10月底，威廉港（Wilhelmshaven）與基爾（Kiel）兩地的皇家海軍率先發難，抗命出兵。隨後各地亦紛紛響應，釀成了一場全國性的大革命，終導致德皇威廉二世（Wilhelm II）於11月9日退位，以及採取議會民主制度的威瑪共和國之成立。是次革命，史稱「11月革命」。威瑪政權隨即於11月11日跟協約國簽訂停火協定，結束了一戰。不過，德國內部的紛亂並未因此馬上停息，因為各政黨間意見不合而使聯合政府產生內部分裂。1919年，聯合政府為了鎮壓那因立場激進左傾而分離出去的斯巴達克同盟（Spartakusbund）所發起的二次革命，默許極右團體「自由軍團（Freikorps）」去暗殺其領袖人物Karl Liebknecht及羅莎•盧森堡（Rosa Luxemburg, 1871-1919）。（參見：此網頁）彼時，

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足球在歐洲風靡的程度就有如棒球之於台灣，或更可說是有過之而無有不及。正因為如此，故至歐洲駐留一年半載以上的台灣（學）人在環境之耳濡目染下，雖不一定能成為懂門道的內行人，但至少大多都還能做個開心看熱鬧的稱職外行人。其中有的人迷足球還能迷到不單是有購買球衣等相關商品，其連球賽期間推銷的火車優惠紀念卡也會跑去買來玩，且甚至在示威抗議活動時也會想到用「亮紅牌」這等足球術語來呼籲人去抵制那種特愛罵別人帝國主義、但其實自己還不也是一樣窮兵黷武的國家。（以上舉例純屬故意，若有雷同，肯定吻合，恕不佐證。）之所以講足球，是因為此刻正値四年一度的「歐洲足球錦標賽（Fußball-Europameisterschaft）」在奧地利暨瑞士兩地如火如荼地進行中。它就宛如是一種變形的後現代全民總體作戰，不但諸多媒體、商家都直接、間接地投入到賽事，各國人民亦紛紛將自家國旗給拿出來掛在門窗前、汽車上，以示支持。總之，

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有些人在心情不爽時會罵髒話。哲學家也是人。所以有些哲學家在心情不爽時也會罵髒話。學過亞里斯多德（Aristoteles, 384-322 v. Chr.）三段論或是現代符號邏輯的人，應該會馬上發現到上述論證並非有效的論證。至於沒學過的人，只得暫靠自己素樸的思考經驗去檢驗了。但是倘若有看倌是以「不曾見過哲學家說髒話」為理由，來斷言上述論證有誤的話，那麼在下要斗膽奉勸您，切莫沒事跑去跟人家議論長短，以免到時邏輯馬歩功不足而栽了跟斗，甚至還因而惱羞成怒罵起了髒話來，最後徒然落個無理取鬧的惡名。不過仔細回想起來，印象中好像還真沒聽人說過曾親耳聽到（大）哲學家說過髒話哩！畢竟一般人對哲學家的刻板印象，大抵都是一付溫文儒雅、不食人間煙火的模樣，很難想像其會是個滿嘴粗話的人。問題是：人類自有史以來，堪稱為哲學家者成千上萬，吾人終其一生又能遇上幾位？就算是三生有幸結識了幾個，

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70年前在美國出現了一本名為《動作漫畫（Action Comics）》的漫畫雜誌。其自創刊號起即連載著一部迄今依舊著名的科幻漫畫，故事主人翁是個從小在地球長大、但體能遠遠超乎一般人類的外星人，且特愛為地球人懲凶罰惡。他作為正義的化身，身上穿的行頭卻數十年如一日：上半身是長袖緊身藍衣加紅披風，下半身則是藍色緊身長褲外加紅色長統靴，不過最讓人津津樂道的莫過於他在藍褲外頭又再套上一件紅色三角褲。相信諸位已經猜到我在說誰了吧！沒錯！就是氪星來的「超人（Superman）」克拉克（Clark Kent）。嚴格來講，「超人」這個名稱並不是在1938年才誕生的。根據其創造者Jerry Siegel的說法，其早在年方18（1932年）之際就已撰寫了一篇標題為《超人的統治（The Reign of the Superman）》的故事，並在翌年搭配他高中同學Joe Shuster

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自上個世紀九零年代以來，紀錄片逐漸成為台灣民間一種頗為風行的藝術表現形式，不再是國家機器用來宣導政令或灌輸意識形態的專用禁臠。許多用心又有創意的人投入這個領域，拍攝出不少引人入勝的故事。透過這些紀錄片，我們多了一個更加貼近認識台灣社會、歷史與人物的窗口，因為它可以讓我們親眼見到一些平常無法、或者不太容易看到的人、事、物之影像。不過，我今天並不是要來推銷這些好看的台灣紀錄片（譬如：這個、這個、這個或這個，不一而足。），而是要介紹一段十足珍貴的哲學家紀錄片，亦即一段拍攝於70年前、紀錄了胡塞爾（Edmund Husserl, 1859-1938）身影的黑白影片。既然是這麼久以前的片子，等一下各位看倌在欣賞時，請不要期待它的畫質會有多好，也不要懷疑是不是妳/你的電腦喇叭壞掉了，更不要把妳/你自己頭暈目眩的痼疾都牽托怪罪到這部片子頭上喔！這個被放在YouTube上的影片，亦可從「胡塞爾網頁（

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海德格（Martin Heidegger, 1889-1976）一生中最為人詬病的地方莫過於「其曾經加入納粹黨」一事。儘管自1950年代起就不時有人拿出此事來對其加以抨擊，但他在世時卻鮮少在媒體上就此事公開發表過意見。他雖沒有順從輿論界所願地向大眾低頭懺悔，但倒也不至於睜眼說瞎話地矢口否認曾與納粹有染，更不用說還敢拿「黨證已很久沒用或早已自動放棄」這款愚蠢的藉口來搪塞。畢竟海德格也算是一號人物，你說他怎可能簡單地按照這等三流肥皂劇的台詞來回應此事呢！然而，海德格是不可能真的一輩子都對此悶不吭聲。我們可以從「他生前曾在《時代（Die Zeit）》與《明鏡（Der Spiegel）》兩份德國著名週刊裡分別刊登過一篇讀者投書」一事看出，他至少仍是在乎輿論界的目光、不欲遭人任意曲解。果不其然，就在他於1976年5月26日逝世後沒幾天，《明鏡》隨即於5月31日（第23期）獨家刊出一篇10

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西元前第四到五世紀時，在古希臘雅典城裡出現一批人稱「σοφισταί」的浪人。這個希臘名稱按其字義可直譯為「智者（Sophist）」，實際上則是泛指當時那些收取學費以教導人從政技能的流浪教師。後者為哲學史帶來的主要貢獻在於：其透過教學活動將當時人們關注的哲學議題從「自然」轉移到「人事」上去。不過自從柏拉圖（Platon, 427-347 v. Chr.）開始大力抨擊這些喜好詭辯的流浪教師以來，「智者」這個本來字面上聽起來挺正面的語詞遂逐漸變成為一種負面性的標籤，專門用來指那些搬弄似是而非之論點的人；此後其也就成了「詭辯家」的同義詞。（參見：Schüler Duden: Die Philosophie，條目「Sophisten」之說明，頁387。）不過，為什麼恰恰是這群智者會變成為詭辯家呢？這其實是有其社會經濟上的成因。按照德語維基的說法，當時雅典城規定僑居雅典的外邦人（Metöke）

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1967年二月，高達美（Hans-Georg Gadamer, 1900-2002）與Helmut Kuhn共同創立的期刊《哲學評論（Philosophische Rundschau）》之特輯第五卷刊出哈伯瑪斯（Jürgen Habermas, 1929-）一份篇幅長達195頁的論文，標題為〈論社會科學的邏輯（Zur Logik der Sozialwissenschaften）〉。該文左打實證論，右攻詮釋學，企圖為社會科學奠定一個能在自然科學與人文科學之間鼎足而立的地位。其瞬時間成為了一本在德國社會科學與哲學圈裡的研究經典，且旋即售罄。三年後哈伯瑪斯將這篇大受歡迎的論文連同早先一些相關的討論文章一塊集結出版，並將書名訂為《論社會科學的邏輯：資料集（Zur Logik der Sozialwissenschaften: Materialien）》；1982年該書出到第五版時，

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儘管「解放」這個概念比較常出現在政治領域裡，但它在哲學圈裡其實並非罕見。早在古希臘時期，柏拉圖（Platon, 427-347 v. Chr.）就曾在其對話錄《國家篇（Politeia）》的第七書中提出洞穴之喻（Höhlengleichnis），將人追求真理的過程比喻成是從桎梏中解放出來。自此以後，「解放」的意象就經常在哲學史裡跟「知識啟蒙」、「思想自由」等事聯想在一起。一個在哲學上經過啟蒙的人，即是從那未經反思的成見之束縛中解放出來。由於人們往往會苟安於成見所建構出來的假象世界，所以就算其明白「徜徉在真理之域中是自由的」，一旦真正要去面對真理時，反倒又會感到痛苦萬分而卻步不前。因此，追求自由的哲學解放行動絕不是喊喊口號就算了，還要有勇氣與毅力去實踐才行的。這對於打算以哲學為志業的女性而言，則更加是如此。因為在一個長期由男性執掌書寫權的哲學歷史裡，女哲人若要出頭天，

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拜萬能的孤狗大神之賜，今日的宅男宅女們越來越能夠輕鬆完成「不出門即知天下事」的任務。儘管由此所獲取到的資訊不一定正確，甚至還有可能因詭詐言論橫溢而遭其誤導，但這本來就是享受科技好處所必須承擔的附帶風險，故倒也不必就因噎廢食。畢竟我們只要在服用科技妙方時，能夠多留意一下其所可能帶來的副作用，即可避開諸多暗含思想陷阱的網路資料。不過，孤狗大神的法力其實並不僅限於此。它那多重的功能甚至還可為人提供難以想像的資訊整合力，以致於吾人不光是能夠透過網路知道一些平常所不知的事情，更可以在網路上從事一些平常不可能完成的事情，譬如：進香。「進香」乃是台灣民間信仰裡頭一種頗富特色的宗教現象，而其之所以富有看頭，不光是因為裡面那些周旋於聖俗之間的互動儀式繽紛熱鬧的關係，亦是因為其反映出台灣社會體隨著時代變遷而產生的諸般精神變化樣態。事實上，所謂的「進香」是有雙重意義的。其一是指神祇從分身子廟回到其祖廟去拜碼頭

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海德格（Martin Heidegger, 1889-1976）十分推崇詩，認為詩的語言能夠直通存有（Sein）的奧秘。所以他不但讀詩、詮釋詩，甚至還自己寫詩。他在學生時代就曾寫過幾首詩，刊登於慕尼黑著名的天主教週刊《公共評論（Allgemeine Rundschau）》上。他後來私底下還有繼續寫詩。1941年，他透過家鄉Meßkirch的一家印刷廠，自行印製一小本名為《暗示（Winke）》的詩詞彙編，不過似乎沒人知道他共印了幾份；倒是他自己並不認為這些「暗示」的文句能算作詩，故在文後僅將之稱為「思考存有之語」。1947年，他又繼續寫了另一本名叫《來自思之經驗（Aus der Erfahrung des Denkens）》的小詩冊，並延請瑞士Bern-Bümplitz地區的印刷廠印製了50份樣本，以供私人閱讀；後來在1954年，他又為其補上四行詩句，並透過Günther Neske

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對學武之人而言，武功秘笈乃是夢寐以求的至寶，而這對那些無緣蒙受武林高手親自指點的武痴就更顯得珍貴。因為若是有幸覓得，並認真按表操練的話，則功力大增之正果自然不在話下，而實現嘯傲江湖之夢想亦更是指日可待。顧名思義，既謂之「秘笈」，自然是未公諸於世、只能私下流傳。然而，這等事情在我們這個機械大量生產的科技時代裡，卻倒是越來越罕見。畢竟古早所謂的祕傳文本原本就是手工抄寫時代的珍品，現在除非早已失傳，否則大半都不免被人給轉換成某種可大量複製、隨手可得的俗物，從而逐漸喪失其神秘的光環。同樣地，哲學圈裡也是有秘笈的。不過，這裡講的可不是艾可（Umberto Eco, 1932-）小說《玫瑰的名字（Der Name der Rose）》裡頭虛構的、造成數條人命慘案的亞里斯多德（Aristoteles, 384-322 v. Chr.）《詩學（Poetik）》下卷。這裡所說的哲學秘笈是指那些只聞其名、

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當代哲學家有一個特徵，就是幾乎沒有人不是或不曾是大學教授。職是之故，今日在哲學界擅場之人絕大多數均免不了得受制於學院制度，有義務做些教學、行政之事。而既然有在教學生，免不了也得要指導學生寫學術論文。但由於今日大學已不再似從前那樣僅供少數精英份子之子弟就讀，而是由數量龐大且背景三教九流的學生匯聚一堂，故若要去一一親自指導，必當更形吃力。有鑑於此，屋別托‧艾柯（Umberto Eco, 1932-）為求事半功倍之效，遂於1977年針對人文科學的學生出版一本教人如何撰寫學位論文的教戰手冊，名之為《如何寫篇博士論文（Come si fa una Tesi di Laurea）》。由於艾柯的文筆一向生動活潑，書中舉例講解簡單明瞭，又處處透露玄機，故不會讓人讀起來枯燥乏味到無聊想睡，毋怪乎該書德譯本（譯名：Wie man eine wissenschaftliche Abschlußarbeit

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在德國電視裡，有幾個類似購物台的頻道會播出一種有獎猜謎的現場節目，其常常會出一些非常簡單的算術問題，觀眾只要打付費電話到現場，告知主持人正確答案，即可獲得一筆為數不算小的獎金。前些年我有個朋友從台灣到德國出差，當他在旅館看到此電視節目時，非常納悶為何這麼白痴的問題竟然會一直沒有人答對。呵呵！幸好他聽不太懂德語。若他聽得懂的話，恐怕會更吐血，因為連節目主持人講話都只是在重複一堆零碎片段的字彙，根本就是為了講話而講話，讓人聽得索然無味，只想轉台。或許有人聽了我朋友的經驗後，會不加思索地直斷道：「大概是因為會看該節目的德國觀眾之數學能力太糟了，所以才會屢答不中。」可是，如果我們發揮哲學精神，仔細思考一下這裡所觀察到的現象以及我朋友的疑惑，則應當可看出事情並沒有那麼簡單。試想：若一位電視節目主持人每天都重複嘮叨一堆話來拖時間、然後偶爾接一兩通觀眾自費打來的電話，而且獎金很巧地幾乎都送不出去，

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近日蒙友人贈送一本於台灣新近出版的洛維特（Karl Löwith, 1897-1973）自傳中譯本，原文書名為《我在1933年前後於德國的生活（Mein Leben in Deutschland vor und nach 1933）》，譯本更名為《一九三三：一個猶太哲學家的德國回憶》，譯者則為區立遠。猶記我幾年前才在大學學生會圖書館清書大拍賣時買到該書的原文本，迄今擺在書架上仍未從頭到尾看完過。今既得譯本，思及過往人事，頗有諸般機緣巧合之慨，遂趁此機會趕緊把這篇斷斷續續寫了好一陣子的小故事寫完，以資紀念。話說1933年對德國歷史來講是個十分關鍵的一年，因為希特勒的納粹黨就是在該年初上台掌權的。作為猶太裔德國人，洛維特以1933作為其自傳的斷代年，暗示出其命運與德國是緊密相連的，不論是好是壞。是年4月7日，納粹政權施行了「公職人員重建法（Gesetz zur

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舉世聞名的諾貝爾獎（Nobelpreis）是根據諾貝爾（Alfred Nobel, 1833-1896）的遺囑而設的，其中文學獎是要頒發給曾創作出具理想主義色彩之傑出文學作品的作家。執掌有關該獎項之提名與評審業務的單位為瑞典學院（Die Schwedische Akademie），而其下所屬之諾貝爾委員會在每年九月會寄出約600到700封邀請函給具有推薦人資格之人士，請其於隔年一月底前推舉候選人。所謂的推薦人須符合下列條件之一：（1）瑞典學院院士或其他類似建制與宗旨之學院、機構與協會裡的成員；（2）大學與大專院校之文學教授與語言學教授；（3）前諾貝爾文學獎得主；（4）各國具文學創作代表地位之作家所組成的協會的主席。至於那些未收到邀請函、但符合上述資格者，亦可自行向該委員會推薦人選，惟不得提名自己。基本上任何阿貓阿狗都有可能被提名，所以這並不是多麼希奇或了不得的勳績；

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1975年12月2日，漢娜•鄂蘭（Hannah Arendt, 1906-1975）搭乘計程車返回位於紐約曼哈頓的公寓。當她下了車、正要走向其住所大樓時，突然踉蹌倒地，引起一旁的路人們圍觀。鄂蘭住所的門房見勢欲打電話報警、呼叫救護車，不過她這時已稍加恢復力氣，乃掙扎爬起，穿越人牆走回公寓。她本來打算隔天去醫院檢查一下身體，但由於那天氣候不佳，而且她也未感到身體有任何不適，遂作罷。12月4日星期四，鄂蘭邀請猶太裔歷史學家Salo Baron及其夫人到家裡吃晚飯。膳後，他們移到起居室去，坐在沙發上聊天。當鄂蘭起身要為客人們倒咖啡時，突然咳嗽起來，隨即昏厥死去。Baron趕緊通知鄂蘭的家庭醫生，而等後者趕到時早已回天乏術，經診斷死因為心肌梗塞。（參見：Alois Prinz，Beruf Philosophin oder Die Liebe zur Welt: Die

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基督宗教於「聖靈降臨節（Pfingsten）」之後還有個為期一週的節慶，名為「三位一體節（Dreieinigkeitsfest）」。所謂的「三位一體（Dreieinigkeit / Trinität）」，是基督宗教的一條重要教義，意指：上帝會對人展現出來聖父、聖子、聖靈三個不同的位格（Person），並且這三者在本質上隸屬於同一個本體。（參見此網頁）講得更白一點，就是說上帝能夠分別以三種面目顯現給世人看，一是天父，一是人子耶穌，另一個則是聖靈。只不過光就人的有限認知能力而言，對這三者的理解是彼此迥異的，不可混為一談，故一般也都得將之分別描繪成不同型態才行（譬如：右圖即以頭戴白冠之老人代表聖父，攙扶著受難的聖子耶穌，而其頭上的白鴿則象徵聖靈）。然而就上帝的無限性來說，這三者卻共享同一本質，因而是同一的。倘若這樣說你還是不懂的話，也沒有關係。因為按照正統教義神學的說法，

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在西方哲學史裡，「蘇格拉底的審判」是個老掉牙的經典小故事。其前因後果大抵如下：一個沒事愛在路上跟人閒扯哲學的老人蘇格拉底（Sokrates , 470-399 v. Chr.），搞得一些明明腹笥甚窘、卻又愛裝成有智慧的人於眾人面前下不了台，最後惹火了三個懷有私心的人，聯合將其告上法庭。（參見：Platon，Apologia Sokratous，23C-24A，Friedrich Schleiermacher翻譯版。）他後來被判死刑，並且正氣凜然地在親友面前從容飲鴆就死，頗具戲劇效果，所以後來有不少畫家都曾以此為題材來作畫。然而，若只是因為讓人難堪，就要將其羅織入罪而致死地的話，這顯然是有點難以說服旁人。所以那些對蘇格拉底心懷私怨的人為了除掉心頭之患，就得另找個更加聳動的理由來控告他才行。那麼蘇格拉底到底是被控犯下怎樣嚴重的罪行呢？根據柏拉圖（Platon , 427-347 v. Chr

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繼3年前短暫施行軍事戒嚴之後，中華民國政府自1949年5月20日起在台灣全面實施「戒嚴令」，限制台灣所有公民的參政權利與言論自由，形塑出一套對內極度封閉的一黨專政國家體制。1971年10月25日，中華民國政府被剝奪在聯合國裡的會員國代表權，被迫逐漸退出國際舞台，使得其對外關係亦深陷一種極為封閉的局面。自此，台灣正式進入全面鎖國的時期。而它要一直到「戒嚴令」於1987年7月15日解除後，才得以開始緩緩向卡爾•波柏（Karl Raimund Popper, 1902-1994）所說的「開放社會（Offene Gesellschaft）」之路邁進。在先前那個嚴密鎖國的社會環境裡，盛行的是拼貼式的意識形態教條，至於「諸教條之間是否具有邏輯一致性」則沒什麼人膽敢去關心。在這種情況下，西方哲學思潮的引介往往也就零碎不全。凡是不符合當權人士之意識形態者，均會在思想檢查制度的運作下被消音或扭曲。

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「取名字」是件人生大事，是父母將其期許與情感貫注到子女身上的一種特殊方式。因此名字通常都會帶有某種心理學意含，並對被命名者產生一定程度的制約。直言之，一個名字會因為其聲音字形、字面意義、歷代同名者之社會評價等等，而對當事人的生活造成或多或少的影響――不論是好是壞。譬如：有人會因其名字與不雅語彙諧音，導致處處遭人取笑；或者是其剛好跟某位聲名狼藉人物同名，而常遭無故牽連。另一方面，「取名字」一事也會反映出一社會族群之歷史、文化、語言興衰等現象，而此則具體展現在：每個文化圈各自都會有一套幫孩子取名字的品味與風俗，甚至在不同時期也都會有不同的雅俗品味，以致於每個時代都會充斥些不盡相同、但在菜市場上一呼百應的名字。正因為「為人取名」一事牽涉範圍頗廣，所以也就相應地衍生出一套相關的學說――姓名學（Anthroponymie）。西方的姓名學主要隸屬於語言研究的範疇，旨在研究姓名之歷史起源與發展、

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黑格爾（Georg Wilhelm Friedrich Hegel, 1770-1831）到海德堡大學哲學系擔任教授才剛滿一年沒多久，就在1817年12月26日收到普魯士文化部長之邀，聘請他到柏林大學接任費希特（Johann Gottlieb Fichte, 1762-1814）所遺留下來的講座缺，其遂於1818年北上到剛建校滿8年的柏林大學去就職。（參見德語維基之資料）彼時，黑格爾的名聲如日中天，就連早他一步揚名於世的謝林也難奪其鋒，而唯一膽敢直接向他挑釁的，就屬正年輕氣盛、卻又富有文采的叔本華（Arthur Schopenhauer, 1788-1860）了。說來叔本華跟黑格爾也算是校友。黑格爾在1801年於耶拿大學以《論行星之運轉（De orbitis planetarum）》一文取得講師資格，叔本華則在12年後於同一所大學以《論充足理由律的四重根基（Über die

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每個哲學家都是他所屬時代的見證人，只不過其見證時代的方式不盡相同罷了。譬如有的人是實際親身參與其中，而成為了歷史事件的一部分；有的人則是把所見所聞寫進著作裡，將之化為歷史紀錄；還有的人雖隻字不提國家社會大事，但是筆鋒處處透顯出其時代精神來。說到歷史時代之見證人，德國哲學家中最常被人拿來津津樂道的就是耶拿（Jena）時期的黑格爾（Georg Wilhelm Friedrich Hegel, 1770-1831）。他在1801到1807年間待在耶拿城，正值其哲學學術生涯剛起步之際。在那之前，費希特（Johann Gottlieb Fichte, 1762-1814）才剛剛因為遭人指控無神論而被迫辭去耶拿大學的教職，遷往柏林去；謝林（Friedrich Wilhelm Joseph Schelling, 1775-1854）隨後於1803年因為拐走同事奧古斯特•施雷格爾（August

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現代哲學家要談論哲學問題，已經很難全然不去旁涉前輩或同儕的論述，一切從無開始論起。這是因為哲學史就宛如一場永不止息的哲學理論爭霸戰，只要你想要進入這個競技場，你就得先觀摩看看別人是怎麼講的，藉以慢慢磨練自己的戰鬥技能，然後才能有技巧地去出招跟人較勁。畢竟對於許多哲學問題，早就有諸多前輩高人思考過不知多少種相應的攻防之道，不論你是否贊成那些人的想法，總之你就是不能輕忽它們。倘若你不理會他人、只是一味地閉門造車，則你將有九成九的機會會發現到：自己一生殫精極思所發明出來的絕招，根本就不堪一擊。因此，每個不敢自陷於坐井觀天之譏的哲學家，大多都會擁有一間私人藏書閣來收納百家之言，以供其平日不時閱讀參考；一旦其藏書量多到一定程度時，即可堂皇稱之為圖書館了。德國存在哲學的代表人物雅斯培（Karl Jaspers, 1883-1969）也有個不小的私人圖書館，所以當他去世後，除了遺留下約3萬5

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還記得大學聯考剛考上哲學系時，有位初識的朋友曾戲說，可想像我將來抽著煙斗思考的樣子。待我開始真正唸哲學後，迄今香煙雖抽過幾次，煙斗倒還未曾嘗試過。事實上，「抽煙斗」跟「哲學思考」之間並沒有必然的關聯，況且也不是所有的哲學家都有在抽煙斗，但是為什麼人們會有這種刻板印象呢？為何人們會將哲學跟煙斗給扯上關係呢？這個看似不怎麼學術性的謎題雖然不太值得人殫思竭慮，但是偶爾也會不期地湧上心頭，讓我不禁想為它找個恰當的解釋。於是，近來我偷閒在網路上尋找資料以準備哲學家饗宴之過程中，留意了一下於在網路上所能找到的哲學家抽煙斗的照片，譬如：一生懷抱三大激情的羅素（Bertrand Russell, 1872-1970）、主張「拿話做事」的奧斯丁（John Langshaw Austin, 1911-1960）、存在主義的流行教主沙特（Jean-Paul Sartre, 1905-1980）、

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身為奧地利鋼鐵工業大王之子，維根斯坦（Ludwig Wittgenstein, 1889-1951）不但從小生活在一個充滿文藝活動的豪奢環境裡，而且一直到14歲之前都是待在家裡接受家庭教師的私塾指導，不曾到學校受過國民教育。維根斯坦的大姐Hermine在戰後回憶其小弟時曾提到，由於維根斯坦在家接受的私人基礎教育不符維也納文理中學（Gymnasium）的入學要求，所以只好被遠送到奧地利第三大城Linz的國立高級實科中學（Staats-Oberrealschule）去接受銜接教育，以俾將來能唸大學。（參見：Ludwig Wittgenstein: Porträts und Gespräch，Rush Rhees編輯，Joachim Schulte德譯，第21頁。）維根斯坦上的這間學校創立於1851年，當時座落於Linz的石頭巷六號（Steingasse 6），後因學生人數日增、

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西方人區分親屬的概念沒有華人世界複雜，當人們兩代之前的直系血親為同一人時，不論是輩分高低，彼此均可以「Cousin（表親）」一詞來概括稱呼之。不過，若有需要去辨明兩人間之血緣親疏關係的話，也還是會按照其親等關係來做細分的。譬如：當兩人的系譜中有共同的祖父（不論父方或母方）時，英語的說法是一等表親（first Cousin）、同曾祖父者則為二等表親，以此類推；若兩人還有輩分差（removed）的話，則差一輩就補個「once removed」，差兩輩則是「twice removed」。所以就算要攀親引戚，也是不能隨便亂叫的。雖說名人的表親不必然就有名，但若湊巧有此情況發生的話，肯定是能增加一點看頭的。維根斯坦（Ludwig Wittgenstein, 1889-1951）剛好有個也是同樣鼎鼎大名的表親，即奧地利國民經濟學派的代表人物海耶克（Friedrich August von Hayek

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1939年9月1日，納粹德國之軍隊閃電突襲波蘭，英法兩國隨後對德宣戰，第二次世界戰爭乃正式爆發。不過，英法其實一開始時仍是宣而未戰，僅對德採取各式封鎖策略而已。而德國為了奪得北歐海域掌控權，以避免西線海事遭英軍封鎖，並確保由瑞典Kiruna地區所供給的鐵礦能夠順利經由挪威海港南運來德，遂於1940年4月9日迅速出兵攻佔本已與其簽訂互不侵犯條約的丹麥與挪威。隔月，德軍又迅雷不及掩耳地西襲中立國荷蘭、比利時。法國邊境用以抵擋德軍的馬奇諾防線瞬間成為英雄無用武之地，整個戰情對英法盟軍十分不利。才剛剛於1939年6月2日取得瑞典國籍的卡西勒（Ernst Cassirer, 1874-1945）見此情勢，心中非常憂慮，擔心德國也會為了戰略考量而佔領政治中立的瑞典。恰好在1940年底時，美國New Haven的耶魯大學哲學系主任Charles Hendel邀請卡西勒至該校擔任為期兩年的客座教授，

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哲學（Philosophie）是一種追求真理的活動，就算當人們試圖去證明「世間不存在真理」之時，亦是在追求一種真理狀態。古希臘人曾將此種思想活動特別推崇為「愛-智慧」（philos-sophia）。然而，哲學自始以來即深受其異卵孿生兄弟「詭辯術」（Sophistik）的魚目混珠之害，以致常遭連累而被人斥為一文不值的空想與強辯。雖然就辭源上來看，「詭辯術」確實也跟「智慧」（sophia）有關係，但它真正所追求的並不是真理，而是個人利益。古代的詭辯家們對外號稱是「智者」（Sophist），宣稱精通一套可輕鬆獲得智慧的技術，並且總是要偽裝成很有智慧的權威人士，好讓那些被其唬得團團轉的人心甘情願繳納學費。而既然在此所玩的把戲歸根究底不過就是「偽裝」，所以後世越是愛玩弄詭辯術的人，就越愛對外吹噓自己是追求真理與正義的正宗哲學家（Philosoph），同時也會去大聲斥責別人為詭辯家。相應地，

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哲學家在德國當上大學校長並不是一件很希奇的事情。因為現今柏林的洪堡大學早在1811年，亦即在其剛剛創校不久時，就曾推選出費希特（Johann Gottlieb Fichte, 1762-1814）來擔任其校長了。不過卡西勒（Ernst Cassirer, 1874-1945）的例子卻頗值得一書，因為他是有史以來第一個曾在德國當過大學校長的猶太裔哲學家。到底這件事有什麼特殊的意義呢？這可得要從古講起了。打從中世紀起，猶太人在基督教徒主導的歐洲世界裡就一直被壓抑與排擠。照英語維基的說法，猶太人當時被規定不得擁有土地，也被排除於大部分的經濟活動之外，僅只容許從事基督徒不可或不願去做的某些「邪惡」、「骯髒」的低下行業，譬如典當業。各國君王也常任意地將他們趕來趕去、或是強制其居住在隔離區域裡。於是他們長期被迫淪為西歐諸民族集體歧視與壓迫的對象。到了啟蒙運動時期，開始有猶太人試圖慢慢透過教育、改姓、

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當一位哲學家出了名，其身價自然有如水長船高。這不光是說他的成名作會熱賣而不斷再版、或突然各界爭相邀其去演講或開課，或甚至開始有人將其早年絕版塵封的文章也挖出來重新討論一番。這更是在說其某些特定的文本或罕見的手稿也將成為收藏家們的獵捕對象，因而瞬間增值數倍；尤其當他死後，那些文件更是洛陽紙貴，價格會繼續向上翻漲好幾倍。畢竟學問儘管是無價的，但是當它被迫進入世俗的經濟市場裡時，還是不得不搖身變為一種可計價的、受供需原則規定的商品。就拿高達美（Hans-Georg Gadamer, 1900-2002）來說吧！儘管他在德國哲學圈內一向就享有崇高的學術地位，但是其還是要等到1960年出版了匯聚半生智慧精華的《真理與方法：哲學詮釋學之基本特徵》（Wahrheit und Methode. Grundzüge einer philosophischen Hermeneutik）一書後，

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細數人類歷史，能有多少人的喪禮可造成萬人空巷、蜂擁送終的場景呢？殉道的先知、顯赫的王室、獨裁的武夫、魅人的政客、曠世的賢者、藝壇的隕星、文林的巨擘等等不一而足，顯然是數不勝數。那麼哲學家呢？一提到哲學家的喪禮，恐怕很難讓人想像其會跟這種激情的場景沾上邊。畢竟哲學一向就屬於小眾，而能讓眾人風迷到如此狂熱地步的哲學家則就更加稀少了。毋怪乎人們迄今還是會津津樂道於沙特（Jean-Paul Sartre, 1905-1980）送葬當天萬頭攢動、擠得水洩不通的盛況；幾乎你隨便翻開一本介紹沙特生平思想的書，裡頭都會略為提到這段舉世罕見的奇觀。根據「沙特線上」（Sartre Online）的資料，沙特在1980年3月20日因肺水腫住進巴黎的醫院接受治療，從4月13日起陷入昏迷狀態，拖到15日晚間九點才於醫院中謝世，享年75歲。四天後（即4月19日），當裝載其骨灰的棺木被送往位於塞納河左岸、

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康德（Immanuel Kant, 1724-1804）在《實踐理性批判》（Kritik der praktischen Vernunft）的結論裡一開頭就說道：「有兩樣東西，吾人越經常且持續地去對其加以思索，其就越是讓心靈滿盈著更新、更多的讚嘆與敬畏；此即：在我之上的滿天星辰，以及在我之內的道德法則。」（參見：Kant，KpV，A288。）就康德而言，對星辰奧秘的讚嘆之情固然可以激發人去對宏偉宇宙一探究竟的心，但是這應當僅止於吾人諸感官（Sinne）與知性（Verstand）所能及者，而不應越軌到占星術（Astrologie）上頭去。（參見：同上書，A290。）他這種對占星術帶有貶抑的看法，在那以自然科學作為學術典範的啟蒙時期裡，其實是很普遍的。占星術是一門透過經驗觀察日月星辰之移動變化來預卜人事的數術。許多古老文明都曾發展出類似的觀星祕學，

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大家都知道，納粹屠殺了大量的猶太人。不過納粹在1933年初始掌權之際，其實還尚未打算以如此激進的手段來解決所謂的「猶太問題」（Judenfrage）。要一直到1938年11月7日德國駐法外交官Ernst vom Rath被波蘭裔猶太人Herschel Grynszpan槍殺後，希特勒才默許宣傳部長戈培爾（Joseph Goebbels）發起「水晶夜」（Kristallnacht）事件，策動納粹衝鋒隊（Sturmabteilung）11月9-10日間在德國遍地開花，焚燒搗毀猶太人的私人產業與教堂，強制將約3萬名猶太男性關進各大集中營裡。在這兩天的暴動中，大抵有91位猶太人直接遭到殺害。至於被送到集中營的人，除了約2千名因受虐或槍殺致死外，其餘的則在三個月後被釋放。自那時起，納粹政權的反猶太狂熱就越演越烈，開始制度化地將猶太人驅離德語區、遣送至佔領區的集中營，最後並在1942年1月20

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儘管早在古希臘時期，曾有柏拉圖於其《對話錄》（Sämtliche Dialoge）〈國家篇〉（Der Staat）中主張「把詩人趕出哲學家統治的國度」，不過時至今日，哲學家與詩人間的關係依舊是若即若離、難分難解。在人類的歷史發展裡，「哲學之思」與「詩想之思」向來就是並駕齊驅的，誰也無法消滅對方。哲人與詩人間甚至還常常互相汲取養分――不論是物質上的或是精神上的――，從而編織出一張張令人玩味的人際網絡圖來；有時甚至詩人反倒還成為了哲人之間的仲介。以維根斯坦（Ludwig Wittgenstein, 1889-1951）與海德格（Martin Heidegger, 1889-1976）這兩位20世紀最具影響力的哲學家為例。他們雖然同年出生在德語文化圈的南部地區，但彼此卻從未碰過面，並且也曾有好長一段期間硬是被劃分到兩個互不往來的哲學陣營裡。倘若不是中間有穿插一位他們都無緣見面的奧地利詩人，

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在維也納市中心座落著一棟白色的包浩斯（Bauhaus）風格建築物，人稱「維根斯坦屋」（Haus Wittgenstein）。之所以如此命名，並不是因為著名的哲學家維根斯坦（Ludwig Wittgenstein, 1889-1951）曾以此為家，而是因為他曾參預設計建造這棟房子。或許大家會覺得這並沒有什麼希奇，因為維根斯坦也曾親手製造過不少東西。但是，這一整件事可能並不像表面上看到的那麼簡單。話說維根斯坦在寫完《邏輯哲學論》（Tractatus Logico-Philosophicus）後，認定已經徹底解決了哲學問題，遂轉移目標，打算到鄉下去當個小學老師。根據劍橋維根斯坦檔案館的資料，他在1920年7月教師受訓結業，9月被分發到奧地利東方一個居民不到一千人的村莊Trattenbach教小學生；1922年他被調去Hassbach教中學，但隨即申請轉到另一個村莊Puchberg am

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德國威瑪時期末年，國內各政黨都未能取得國會過半席位。然而正在崛起中的「國家社會主義德意志勞工黨」（Nationalsozialistischen Deutschen Arbeiterpartei）――其黨員則簡稱為納粹（Nazi）――卻執意要掌政權，遂屢屢在國會中杯葛政府運作，意欲迫使當時的總統興登堡（Paul von Hindenburg）任命其黨魁希特勒（Adolf Hilter）為首相。由於德國國會在頻繁經過幾次改選後，依舊無法解決此一政府空轉的問題，興登堡不得不在1933年初同意讓納粹黨與「德國國家人民黨」（Deutschnationale Volkspartei）聯合組閣，並於1月30日任命希特勒為首相。自此，希特勒開始展開一連串排除異類的行動。是年4月1日發動聯合抵制猶太人商店；4月7日開除猶太裔公職人員。（參見：Rüdiger Safranski，Ein Meister

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德國有個「哲學與科學協會」（Gesellschaft für Philosophie und Wissenschaft e.V.），會不定期利用孤狗搜尋一次網路，以統計德語界現存哲學從業者中，被最多網頁資料提及的前二十名。自從高達美（Hans-Georg Gadamer, 1900-2002）去世後，哈伯瑪斯（Jürgen Habermas, 1929- ）在這個「現存德語哲學家Top 20排行榜」裡，就不再有競爭對手，蟬連冠軍已不知有多少回。根據2006年6月18日調查的資料顯示，總共有183萬筆有關哈伯瑪斯的資料，遠遠超過排行第二名的Peter Bieri將近三倍之多。當然，網頁資料灌水或不相干的情形是免不了的，而且其變化也是瞬息萬千。（譬如我剛剛按照該協會的做法，在孤狗上輸入哈伯瑪斯全名，所查到的網頁量就已降到146萬筆；但是若只輸入其姓氏的話，則可得出395萬筆資料。）儘管如此，

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Gastmahl des Plato (gemalt von Anselm Feuerbach)古希臘哲學家柏拉圖（Platon, 427-347 v. Chr.）的《對話錄》（Sämtliche Dialoge）中有一篇叫做〈饗宴篇〉（Das Gastmahl），其內容是Apollodoros跟朋友轉述蘇格拉底（Sokrates, 470-399 v. Chr.）參加一場在Agathon家舉辦的宴會之經過。與會的人客們在宴飲盡歡之餘，決定輪流發言來歌誦愛神（Eros）。不過，這裡所謂的歌誦可不是吟詩奏樂，而是要用論證去讚美！呵呵！沒錯！這才是真正的哲學饗宴！一場精采的哲學討論總是在輕鬆中不忘嚴肅，並從嚴肅中再引發出知性的快感來。這種愉悅感是千金難換的。所以，Apollodoros才會這麼說：當我自己談起或者聽人談起哲學時，這些哲學談話總是會讓我感到無比歡喜，更不用說我還可從中受益了。

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海德格後期特別喜歡使用「Weg」（路/途/徑/道）這個德文字眼。光查看他出版著作表裡帶有此詞的書名，就有四本之多：1950年的《林中路》（Holzwege）、1953年的《鄉間小路》（Der Feldweg）、1959年的《走向語言之途中》（Unterwegs zur Sprache）以及1967年的《路標》（Wegmarken）。海德格這裡是譬喻地使用「路」這個概念，來把他思想探問旅程裡的各個景點給一一串聯起來。對他而言，思想之路永遠不會是直通通的康莊大道，而毋寧是幽暗陰森的蜿蜒小徑。《鄉間小路》是上述四本書中最與眾不同的一本。其最醒目的地方，就是它整本書只有8頁，而且封面大小就跟一般明信片差不多；嚴格來講，它不過就只是一篇小短文罷了。很難想像這樣的一本小書，售價竟然要2.8歐元；更令人訝異的是，它迄今已增印至第11版！雖然這跟海德格暢銷書排行榜第一名《存有與時間》（Sein und

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海德格在1959年出版了他後期極具重要性的一本文集《走向語言之途中》（Unterwegs zur Sprache）。其中有一篇名為〈來自一場有關語言的談話〉（Aus einem Gespräch von der Sprache）的對話錄，取材自1954年3月底他與日本東京帝國大學德文系教授手塚富雄（てずか・とみお, 1903-1983）進行的一場談話。這篇對話錄的內容虛實交雜，故毋寧說是一篇經過海德格自己改編過的虛擬故事。不過，海德格在那裡也不諱言，這場「對話」是緣起於對那他英年早逝的日本學生九鬼周造（くき・しゅうぞう, 1888-1942）的追念。（參見：Martin Heidegger，GA12: Unterwegs zur Sprache，第97頁。）九鬼既然能讓海德格如此地看重，肯定也不是個簡單的人物。據悉，九鬼周造乃是明治時代擔任過駐美大使及帝國博物館館長的九鬼隆一男爵之四子，

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「人死不能復生」，這是一般人都耳熟能詳的道理。「死而復活」對一切生物而言都只能是個違反大自然規律的奇蹟，而且通常是在科幻小說或宗教見證故事裡才會出現的。不過，這裡要說的並不是什麼有關超自然現象的X檔案，而是兩件因為謠傳死訊而造成的烏龍案例。第一個例子就是那在1781年以劇作《強盜》（Räuber）一炮而紅的席勒（Friedrich Schiller, 1759-1805）。生活貧困的席勒一向體弱多病。1791年1月中旬，他開始出現咳血、高燒、膿痰的症狀，曾一度病危，好不容易熬過危險期，怎知到了5月旋又病發。這次他的病情更加嚴重。5月10日，席勒連話都說不出來，心灰意冷地以筆書來向親友訣別。他的大姨子Karoline von Lengefeld為了激勵席勒的生存意志，朗讀給他聽康德《判斷力批判》（Kritik der Urteilskraft）裡有關不朽的一個段落。5月12日，埃爾福特（

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在10年前，當BBS還在獨領風騷之際，台灣研究生間曾透過網路散播著一隻小白兔的寓言故事。這個寓言在當時流傳著幾個大同小異的版本，不過基本上全都漏掉了故事的最後一段，以致於讓人誤以為作者的寓意就是小白兔的意見。今日偶讀尼采（Friedrich Nietzsche, 1844-1900）的《查拉圖斯特拉如是說》（Also Sprach Zarathustra），見其〈論三重轉化〉（Von den drei Verwandlungen）一節中將精神蛻變之三層進階譬喻為駱駝、獅子與赤子，（參見：Ivo Frenzel編輯的Friedrich Nietzsche: Werke in zwei Bänden，第559頁。）才令我又回想起這件事。由於這個寓言故事暗合尼采之言，遂特在此將其完整抄錄如下，以饗舊雨新知：在一個艷陽高照的午後，小兔邦尼從洞裡爬出來享受日光浴。大好的天氣讓它喪失警覺心，

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1914年10月，猶太裔的洛維特（Karl Löwith, 1897-1973）自願從軍為德意志民族而戰，還沒滿18歲就被送到前線去打仗，旋即受傷被擄，而在義大利戰俘營待了兩年。後又因交戰國交換受傷戰俘而被釋放回國。他在返回故鄉慕尼黑（München）之後，又等了兩個月才正式除役，從此開始邁向他的學術生涯。（參見：Karl Löwith，Mein Leben in Deutschland vor und nach 1933，第1, 8-9頁。）他首先是註冊慕尼黑大學，跟著慕尼黑現象學派的Moritz Geiger唸哲學；1919年才轉到弗萊堡大學去從學於胡塞爾與海德格。（參見：Metzler Philosophen Lexikon，第2版，第518頁。 ）根據洛維特的回憶，在1918至1919年間的冬季學期裡，韋伯（Max Weber, 1864-1920）

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海德格於1934年4月辭去弗萊堡大學校長的職務後，在哲學系開了他第一門有關賀德林（Friedrich Hölderlin, 1770-1843）的演講課。自此，他開始透過跟詩人對話，來追問「思」與「詩」之間深邃難解的關係。而除了賀德林之外，里爾克（Rainer Maria Rilke, 1875-1926）、葛歐爾格（Stefan George, 1868-1933）、特拉克爾（Georg Trakl, 1887-1914）等人亦都是其後來所津津樂道的大詩人。不過，這些人嚴格來講都不是他實際對話的對象，因為他們早就已經作古了。所以真正能夠跟其對話的，毋寧說是他們的詩作，或甚至根本就只能說是那個說出這些詩詞的神秘語言自身而已。倘若我們要追問海德格是否曾經跟什麼詩人發生過真實對話的話，則最有可能的應該就是跟喻為二戰後最重要的德語詩人策蘭（Paul Celan, 1920-1970）相遇的那次

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海德格在1923年6月18日收到馬堡（Marburg）大學哲學系的副教授聘書，總算是在當了將近8年的講師之後，有了一個正式的專任職位。他在7月14日寫給雅斯培（Karl Jaspers, 1883-1969）的信中意氣風發地說，他將會從弗萊堡（Freirburg）帶領一批16人的突擊隊去上任，好讓他未來的馬堡同事哈特曼（Nicolai Hartmann, 1882-1950）難看。（參見：Rüdiger Safranski，Ein Meister aus Deutschland: Heidegger und seine Zeit，第149頁。）德國學術界有個特殊現象就是，有志於學的學生們常常會像現在的追星族一樣，跟著明星老師一起轉校。但到底海德格是否真的有攜帶這麼多人馬到馬堡去，這一點我仍無法得知。唯一可以確定的是，當時確實有不少人是因為海德格的關係而到馬堡唸書的。漢娜‧卾蘭（

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Der Davoser "Zauberberg"托馬斯‧曼（Thomas Mann, 1875-1955）在1924年發表小說《魔山》（Der Zauberberg），從此奠定其在世界文學史上的地位。按照維基百科所整理的資料，小說的場景設置在瑞士東南方、海拔1560公尺高的達沃斯（Davos），一個今日聞名於世的滑雪度假勝地。故事主人翁Hans Castorp在第一次世界大戰爆發前7年，前往達沃斯一間名為Berghof的肺結核療養院，探訪在該地養病的親戚，並計畫在那裡逗留三週。他在這個彷彿時間凍結住了的阿爾卑斯山城裡，結識數位來自歐洲各地的病患，其中極具重要性的兩位應屬：崇尚啟蒙思想的人文主義者Lodovico Settembrini，以及反理性的神秘主義耶穌會士Leo Naphta。這兩個人在魔山上針對諸如疾病、死亡、時間等等議題不停地論戰著，為的是去說服Castorp

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Wittgensteins "Leiter"梯子是一種讓人攀高就下的工具。所謂「維根斯坦的梯子」並非真正的梯子，而是個常被人提起、甚至還被拿來當作書名的著名譬喻，通常是喻指語言有如梯子一樣可讓人爬升至更高的理解層次。其典故出自於維根斯坦（Ludwig Wittgenstein, 1889-1951）的成名作《邏輯哲學論》（Logisch-philosophische Abhandlung）裡倒數第二個條目（6.54）：「我的諸命題乃由此闡明：當了解我的人通過這些命題――踩在其上――而攀登至其上方時，終將會把這些命題都視為無意義的。（就像當他登上梯子之後，必須將之遺棄那樣。）……」《邏輯哲學論》是維根斯坦在1918年一次大戰結束前不久完稿的。據說，當時正在從軍的他是趁著7、8兩個月的休假，從戰場前線回到維也納，一股作氣將他長年來針對諸般哲學問題所苦思出來的想法條列整理，形成了該書之最後定稿

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猶記得多年前曾跟人提到，聽說俄國人宣稱康德（Immanuel Kant, 1724-1804）是俄羅斯哲學家，因為康德的家鄉科尼斯堡（Königsberg）在俄羅斯境內。當時在座一位年長數歲、已嶄露頭角的多才雅士對此報以訕笑的表情。無奈我那時手邊沒什麼有力的證據，僅有一本勉強堪用的、文橋出版社的《簡明德漢辭典》，而且還是在兩德統一前發行的版本。在其附錄〈德語地理名稱〉的列表裏，指出有兩個地方叫做 Königsberg：一個位在「東德波茨坦區」，另一個則是當時蘇聯的加里寧格勒（Kaliningrad）。但它並沒有告訴我們哪一個才是康德的科尼斯堡。所以後來每當憶起那次證據不足之憾，就不禁悌勵自己得再多唸書、多查證資料才行，以免書到用時方恨少。今日重提此事，自是為了彌補此項缺憾。按照杜賓根（Tübingen）大學哲學教授Otfried Höffe的講法，康德的出生地科尼斯堡市其實是在1724

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Treppe des Hauptgebäudes an der Wiener Universität在一次大戰結束後到二次大戰爆發前，主張邏輯實證論（logischer Positivismus）的「維也納學圈」（Wiener Kreis），於短短十年多的時間裡在維也納迅速崛起又倏然殞落。這其中的關鍵人物就是石里克（Moritz Schlick, 1882-1936）。今日我們仍能在維也納大學的樓梯台階上看到一塊紀念他的鏤金字石版。石里克自1922年起接掌維也納大學「歸納科學之哲學」的講座教授之職；該職位在1895到1901年間曾由著名物理學家Ernst Mach擔任。石里克到任不久後，即組織一個跨學科的討論小組，定期聚會討論哲學問題。1928年，討論小組的成員們共同成立一個由石里克主持的「恩斯特‧馬赫協會」（Verein Ernst Mach）。（參見：Metzler

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Die "Original-Jean-Paul-Sartre-Brille"去年是沙特（Jean-Paul Sartre, 1905-1980）100週年冥誕暨逝世25週年，世界各地學界大都有為其舉辦相關的紀念活動。當時德國電視媒體的脫口秀名人Harald Schmidt也跑去湊熱鬧，戴起一副奇怪的「沙特眼鏡」來搞笑，也因此在其官方網頁上留下了這張照片。他這副外掛兩隻假眼睛的眼鏡之所以被稱為沙特眼鏡，就是因為著名的法國存在主義哲學家沙特的眼睛，天生就是長成如此這般右眼外斜視的脫窗模樣。Sartre im Jahr 1957斜視之人通常在社交生活上都很容易受到挫折。因為每個與之照面的他者往往無法瞬間判斷出該去看斜視者的哪一隻眼睛，以致於乾脆就不去直視他，或甚至避免去接近他。偏偏這些在他者身上細膩表現出來的逃避心理反應，通常是逃不過該斜視者的敏銳眼神，

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羅素曾說他生命被三種激情所決定：一是渴求愛情；二是企求知識；三是不忍人之心。（參見：Wilhelm Weischedel，Die philosophische Hintertreppe，第340頁。）第三種激情讓他成為一位信奉和平主義的政治異議人士，反對一切會為人類帶來災害的事情。因此，舉凡反戰、反極權、反核武的抗議活動，都可看到他的身影。據說，英國由於參與第一次世界大戰而自1916 年起實施兵役法，規定18到41歲的男性公民均有服兵役之義務。當時反對參戰的羅素作為「反徵兵團體」（No-Conscription Fellowship）的一員，遂向英國民眾大力鼓吹不要接受政府的應召去從軍。不過，他卻也因此遭到法院宣判處罰金100英磅，隨後甚至還連帶地被劍橋大學三一學院（Trinity College）開除教職。然而羅素並沒有因為受此反挫之舉而退縮，「安分地」當個不敢吭聲的蛋頭學者。相反地，

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羅素（Bertrand Russell, 1872-1970）的情史一向是哲學界閒聊的話題之一。這不光是說他一生誹聞無數，更是因為他創下了結婚四次的紀錄，迄今罕有哲學家在這點上能夠與之爭鋒。在此主要根據英語維基的說法，將其四段婚姻經歷簡略整理如下，以供查察。羅素的第一任妻子是美國桂格會教友（American Quaker）Alys Pearsall Smith (1867-1951)，比他還年長5歲。幼年即喪雙親的羅素是在17歳時認識Alys的。這兩人於1894年12月3日結婚，儘管羅素的祖母並不贊成這段姊弟配婚姻。雖然羅素在1902年某天騎腳踏車時就突然發現自己已不再愛Alys，但是這段婚姻仍舊一直維持到1921年時為止。羅素在與Alys同床異夢的這段長達19年期間，曾與不少女人發展出戀情，其中之一就是他的第二任妻子Dora Black (1894-1986)。

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Wittgensteins Hütte in Norwegen除了海德格之外，還有另一個著名的哲學家也有個小木屋，那就是維根斯坦（Ludwig Wittgenstein, 1889-1951）。維根斯坦在1911年到劍橋跟隨羅素（Bertrand Russell, 1872-1970）唸書，探問邏輯之基礎。按照劍橋維根斯坦檔案館（The Cambridge Wittgenstein Archive）的說法：1913年10月中旬，他突然跑到坐落於挪威西南部世界最長最深的索格納峽灣（Sognefjorden）末端的斯寇爾登（Skjolden），隱居起來幾個月，為求專注思考這些哲學問題。他在那裡還為了找個更清靜的所在，自1914年春季起著手在峽灣峭壁上親自建造起照片中這個幾乎與世隔絕的小木屋。而維根斯坦的哲學思想在這段期間確實也有所進展，

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Kants Wohnhaus (links) in Königsberg據說康德（Immanuel Kant, 1724-1804）一生未離開柯尼斯堡（Königsberg）這個昔日東普魯士的首府。但是，可能沒有多少人知道，康德究竟是住在這個城市裏的哪個地區。 事實上，他前後有搬過幾次家，理由都是緣於週遭環境干擾到他的規律生活的關係。（參見： Wilhelm Weischedel, Die philosophische Hintertreppe, (1995)第214-215頁。）據說，上圖前景左側的那棟建築即是康德的最後住所，其又被後人稱為「康德之家」。至於其右後方巨大的建築物，則是柯尼斯堡的皇宮。依據馬堡大學「康德線上資訊」（Immanuel Kant - Information Online）上所提供的資料，康德之家坐落於公主街（Prinzessinstraße）3/3a號，

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Ehepaar im Arbeitszimmer Gadamers高達美的第二任夫人Käte Gadamer-Lekebusch雖跟其年齡相差有將近21歲之多，但卻陪伴他走過了半個世紀的人生，可謂是他後半生的得力助手。譬如他與Helmut Kuhn兩人在1953年合作創辦的著名哲學季刊《哲學評論(Die Philosophische Rundschau)》，就有很長的一段時間都是交由高達美夫人來擔任編輯工作的。（參見：Hans-Georg Gadamer: Gesammelte Werke, 第2冊, 第494頁。）看著上圖Käte與高達美一起坐在後者的書房裡，談笑和樂的模樣，還真難想像她年輕時也是曾經歷過一番風霜的。話說Käte其實曾是高達美的學生，並且在他任教於德東萊比錫（Leipzip）大學期間當過其助理。當時德國正值納粹極權統治期間，也正是德國哲學界面對政治最為無力的時候。

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「網路消息不可盡信」，這是玩網路的人都得謹記在心的！畢竟，網路本身並沒有一種萬全的機制來對每個消息提供者進行核實的工作。所以每當我們在網路上瀏覽以求獲取新知時，對任何暫時無從查證的資料，更應當以戰戰兢兢、如履薄冰的心情為之，不該盲目識其為真。再者，網路文章一大抄，極易形成三人市虎的謬境，這時更應秉持批判思考的精神，去抽絲剝繭，尋找佐證或反證。舉個例子來說吧！先前我曾聽人說「高達美有可能是同性戀」，因為其在網路上看到某人說他「終身未娶」。既然如此，我遂孤狗一下網路，發現在高達美（Hans-Georg Gadamer, 1900-2002）去世那年，在某個網頁上有篇憑弔高達美的文章，裡面提到高達美「一生未娶」。 呵呵！這個傳言實在是差了十萬八千里！真不知這個消息是從哪裡憑空冒出來的！好像高達美變成了二十世紀的康德似的。再者，就算是獨身一輩子，也不必然就是同性戀者吧！我雖然唸的書不多，

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人生在世總是希望能被旁人──不論是親友或是社會──所肯定，而受人肯定的外顯表現中，最為簡單直接的，不外乎就是在眾人面前被公開表揚了。由於哲學圈內並沒有什麼類似於諾貝爾獎等級的專業獎項，所以哲學家們常常得依附在其他領域中接受表揚，而這其中又屬受到政府頒贈國家勳章最為罕見。高達美（Gadamer, 1900-2003）曾在1993年獲得德國聯邦政府大十字章(Großkreuz)，係由當時的德國總統Richard von Weizsäcker頒發。 不過，這件事並沒有記載於加拿大蒙特羅大學哲學系教授葛羅丹（Jean Grondin）所撰寫的大部頭傳記《漢斯-葛歐格‧高達美傳》（Hans-Georg Gadamer: Eine Biographie）書末年表裏。反倒是在1995年再版的《漢斯-葛歐格‧高達美在交談中》（Hans-Georg Gadamer im Gespräch）

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Heideggers Hütte im Schwarzwald在德國西南部黑森林旁、海拔1150公尺處的透特瑙山（Todtnauberg），有個著名的「海德格小屋」。它位於一斜坡上，佔地約6x7平方公尺，內有三個房間：廚房、臥室及書房。（參見：Hans Dieter Zimmermann, Martin und Fritz Heidegger: Philosophie und Fastnacht, 第60頁）出生於小城鎮梅斯基爾希（Meßkirch）的海德格（Martin Heidegger, 1889-1976）很喜歡待在這裡，因為這個山上小木屋遠離塵囂，讓他能夠真正地擺脫都市生活、寧靜專注地從事思考與寫作。據說這個小木屋是海德格夫人Elfride於1922年用她繼承來的一筆遺產所建造的。她那時是自己先設計藍圖，然後再聘請當地的木工來蓋此房子。1922年8月，海德格將他們原先在弗萊堡（

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